一行禅师经典的五句话，用心读，认真行，生命将会不一样
第一句，觉知就像太阳，当它照耀在事物上，事物就会转化。
觉知又叫觉察，或者叫清醒，这是一种清明的状态，所有修行无非为了达到这种状态。当我们迷失了，心智是浑浊的，便看不清当下的情况，被表象迷惑，像无人驾驶的汽车失去方向的在开。举个例子：有一个同事心情不好，他见谁都发火，如果你是无明的，你就会与他较劲；如果你是清醒的，你就会明白他状态不好，理解他、包容他。
事物的表象千变万化，如果你不清醒就看不到真相。如果你有觉知就像太阳一样，能扫清所有的乌云，总是能在关键时刻做正确的决定，把事物导向好的发展方向，于你有利，于众人有利，而不是相反。
第二句，如果你能把自己照顾好，你就能帮助所有的人。你不再是世界的痛苦之源，你成为喜悦和清新的水库。
我们总是操心别人的事，喜欢给别人建议，然而自己的生活还没有理顺。每个人的精力是有限的，自己都没活好，哪里有精力去帮助别人？不是说不要帮助别人，关心别人，而是自己要在第一位的。一棵树自己还没有扎稳根，摇摇欲坠，怎么成为别人的依靠呢？世界是以人为单位的，使世界变美好最简单的方式就是——每个人照顾好自己，这样马上做到了，一即一切。
不是以好心的名义去插手别人的生活，给别人的建议，其实是追寻一种自我的满足。你牵扯我，我牵扯你，大家都乱了，活在颠倒梦想中。最了解别人的是他自己，不是你；最了解自己的是你，不是别人，每个人应遵循自己内在的指引，先把生活理顺了，有了这个主心骨才能给到别人真正的帮助。
如果你有方法把生活过好，你自己都没过好，怎么证明你的方法是有效的？即便有效，你也不是真正的理解（还是理论层面），你不可能帮到别人。因为你没有结果，你没有真正的信心，真正的帮助是一种信心的传递，情绪的转移。
第三句，我们的意识就像一把剑，它将实相切成了碎片，接下来我们的所作所为，就仿佛实相的各个碎片之间，漠不相关似的。
人的意识有两种，一种是心的意识，一种是头脑的意识，遗憾的是我们常常忽略了心的意识，而听从头脑的意识。心的意思就是爱，是慈悲，是谦和，是为别人着想，是帮助别人，把一切搞得很和谐、和睦。头脑的意识是分析、是判断、是批评、是责怪、是抱怨，它喜欢从分裂的观点出发，把外在的东西当对手、把一切都搞懂很混乱。
人如果从分裂的观点看待人事物，那么就会互相伤害，到头来伤害的是自己，你给出去的东西都会回来。比如一个大草原上，草是草，兔子是兔子，羊是羊，狼是狼，看似是不相关的生物。可是有一天来了一种细菌，它们杀死了所有的草，紧接着兔子饿死了，羊饿死了，狼也饿死了，整个生态链崩溃了，这里成了荒漠，后来这里成了无人区，人也无法在这里生活。
第四句，生命只存在于当下。失去当下就是失去了生命。佛陀的意思是非常清楚的：我们必须告别过去，以便我们可以回归当下。回归当下就是同生命相接触。
我们知道活在当下是一句非常流行的话，大家都喊烂了，但很多人没有真正搞懂活在当下是什么意思，怎么说？至理名言说多了就会失去它真正的意义，变成一种可以把玩的概念。显得自己很新潮，很高大上的样子，其实呢是所知障，着相了。我们通常认为活在当下就是不进入过去的回忆，也不进入未来的想象，这很好，但问题在哪里？他们可能在当下思考。什么意思？
他们的意识虽然造当下，但是他们在想现在的事，一直在研究，用逻辑去推理。这是什么？说得不好听点，什么也没干，但是精力已经用完了，自己内在的一部分与另一部分打架。真正的活在当下是什么？是没有那么多思考，在做具体的事情，经验具体的事情。曾经有位哲人说：“思考必须停止，行动必须保持，同时带上觉知。”生命的真相是什么？永远只有此时此刻！
活在当下是在经验真实的事物，要么什么也没做，但没有胡思乱想，放松、放空中。活在感觉中就是活在当下，活在头脑中就没活在当下，可以用心体会一下。
第五句，生命不是一个地址，不是一处我们要到的地方，不是一个目的地，生命是一条路。行禅就是毋需达到目的地的走，每一步都能为我们带来安宁、快乐和解脱。
这一句和上一句承上启下的关系，其实想一想，日子是怎么过的？不是说我们现在做的一切，是为了未来的一个结果。那目的地在哪？真的有结束的一天吗？你会发现根本没有 。我们现在也许活了四十岁、五十岁、六十岁，发现日子是一天一天过的，就是每一天都是一个独立的存在。如果说现在不重要，是为了未来而牺牲，这是活颠倒了，因为未来的事你不能把控，你只能做好现在。
旅程本身是目的地，清醒的看的话，每一天就是全部。如果过程不愉快，还能达到目的地吗？你能经由一个痛苦的过程，达到快乐的目的地吗？估计很难。一行禅师后面一句话，其实在说一个人到达了放下的境界，他做事只是做，享受过程，对结果不执着。这种人修到了很高的境界，他内心的清净、快乐和外在没有关系了，独立的价值观，不需要外在的认可。
第六句，对见解的执着，是精神之道上最大的障碍。
我们知道知识很容易学到，随便一本经典上就有，可是呢，说实话经典只是指月之手，并不能代表真正的那个东西，真正的那个东西无法描述出来。很多人会执着于自己学到的东西，以它为标准答案。如果有不同形式的表达，就否定它，不接受，也不认可。比如学道家的批评学佛家的、学佛家的批评学儒家的，互不对付。其实儒释道三家讲的核心东西是一样的，只是表达形式不同。
我们的知见是我们最大的障碍，这叫所知障。讲得不好听就是——自己其实不知道，还以为自己知道了，虽然真话很刺耳，但是有它的价值。我们往往把理论当做真实事物的本身，实在是很尴尬的事，自以为知道，于是一辈子都没去了解它真正是什么。比如我们会开车，开一辈子车，能说我们懂汽车吗？其实不懂，只有生产汽车的人才真正懂汽车。再残忍点说就是——如果你讲的东西都是书上的原话，根本没有自己的语言，你其实没有内化，还在理论层面，非常抱歉。